ADAKAH MASJID MEMUSUHI KANAK-KANAK?

Oleh: Abdullah al-Bantinji

     Gambar di atas telah saya ambil di sebuah masjid di Batang Kali. Apakah hal ini bermaksud masjid memusuhi kanak-kanak? Mari kita perbahaskannya.

Memperbelakangkan Saf Kanak-Kanak

     Acapkali kita lihat di masjid, kanak-kanak dikhususkan dalam satu saf dan saf tersebut dibelakangkan di bahagian belakang dewan solat (jauh jaraknya daripada saf orang dewasa). Beberapa situasi yang kita lihat di sini ialah, pertama, kanak-kanak diasingkan daripada orang dewasa.

Keduanya, saf kanak-kanak itu diletakkan jauh di belakang dewan solat.

     Fenomena ini merupakan fenomena yang sudah biasa dalam masyarakat kita. Tidak dinafikan bahawa pendapat yang menyatakan saf kanak-kanak perlu diasingkan daripada saf dewasa juga sebahagian daripada ijtihad ulama’ berdasarkan beberapa dalil yang akan dibincangkan.

Galakan Membawa Anak Ke Masjid

     Membawa anak-anak ke masjid ialah satu perbuatan yang amat digalakkan. Hal ini demikian kerana dengan melazimkannya akan membiasakan mereka untuk bersolat di masjid. Adalah menjadi tanggungjawab dan perhatian setiap ibu bapa supaya menyuruh mereka solat dan melazimkan mereka ke masjid apabila anak-anak mereka mencapai umur tujuh tahun. Setelah mencapai umur sepuluh tahun, pukullah mereka sekiranya mereka tidak menunaikan solat. Sabda Nabi S.A.W.:

     “Peritahkanlah anak-anak kamu untuk mendirikan solat ketika umur tujuh tahun, dan pukullah mereka (sekiranya mereka tidak mendirikan solat) ketika umur mereka sepuluh tahun serta pisahkanlah tempat tidur mereka antara lelaki dan perempuan.”

                                                                                                                                (HR. Abu Daud, Sohih)

     Berdasarkan hadis, Nabi menyuruh ibu bapa mengajar anak-anak menunaikan solat pada umur tujuh tahun. Justeru dari waktu inilah bermulanya pendidikan mengenai solat terhadap kanak-kanak. Mereka sepatutnya sudah mula diajarkan cara-cara menunaikan solat dan mengajar mereka mengenali institusi masjid.

     Inilah tarbiah (didikan) kepada anak-anak yang ditunjukkan oleh Nabi S.A.W. menunjukkan betapa pentingnya kedudukan solat itu dalam Islam. Selain itu ibu bapa juga perlu beri perhatian dalam memisahkan tempat tidur antara anak lelaki dan anak perempuan.

     Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abu Qatadah al-Ansari r.a., beliau berkata yangmembawa maksud:

      “Aku melihat Nabi S.A.W. mengimami solat sedang mendukung Umamah binti Abi al-Ansari yang juga merupakan anak perempuan Zainab binti Rasulullah S.A.W.. Apabila baginda rukuk diletakkannya dan apabila bangun daripada sujud baginda mengangkatnya semula.”

                                                                                                                                                (HR. Muslim)

     Berdasarkan hadis, pelajaran-pelajaran yang dapat diambil:

1)           Perbuatan Nabi S.A.W. mendukung cucumya, Umamah sewaktu mengimami solat menujukkan tiada halangan membawa masuk kanak-kanak ke dalam masjid.

2)           Perbuatan Nabi ini juga menunjukkan bahawa kanak-kanak yang belum baligh dan mumaiyiz tidak membatalkan solat seseorang seperti yang disalah fahami oleh sebahagian masyarakat kita ini. Kata mereka, sekiranya kanak-kanak berada di dalam satu saf dengan orang dewasa akan menyebabkan satu saf terbatal kerana kanak-kanak menanggung najis. Pendapat ini batil sama sekali.

3)           Pergerakan yang lebih daripada tiga kali tidak membatalkan solat seseorang. Perbuatan Rasulullah S.A.W. meletak dan mengangkat cucunya pasti melebihi tiga pergerakan yang besar tetapi ia tidak membatalkan solat.     

     Kesimpulannya , sekiranya kanak-kanak yang mencapai umur mumaiyiz iaitu dalam lingkungan tujuh tahun ke atas maka tidak dihalang untuk mereka dibawa ke masjid bahkan ia digalakkan sebagai latihan untuk membiasakan mereka bersolat di masjid. Adapun kanak-kanak yang kurang daripada umur tujuh tahun atau yang belum mumiyiz tidak digalakkan dibawa ke masjid kerana dikhuwatiri akan mengganggu orang lain dan mengotorkan masjid. Namun, sekiranya dapat dikawal, tidak mengapa. Juga sekiranya ada hajat yang mendesak, contohnya seperti tiada sesiapa yang boleh menjaganya di rumah. Hal ini antara yang dinyatakan oleh Lajnah Daimah iaitu majlis fatwa Saudi juga pendapat yang dikemukakan oleh Syeikh Soleh al-Fauzan.

     Adapun hadis yang digunapakai oleh sebahagian pihak yang melarang membawa kanak-kanak ke masjid merupakan hadis dhaif (lemah) dan ia

tidak boleh dijadikan hujah. Hadisnya bermaksud:

     “Jauhkanlah kanak-kanak daripada masjid.”

                                                                                                                                (HR. Ibn Hibban, Dhaif)

Hujah Kanak-Kanak Boleh Bercampur Dengan Orang Dewasa Dalam Solat

     Berikut merupakan dalil yang menunjukkan kanak-kanak boleh bercampur dengan orang dewasa dalam satu saf:

1)   Hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Anas r.a., beliau berkata:

     “Nabi S.A.W. bersolat di rumah Ummu Sulaim, aku (Anas) dan seorang anak yatim mengikutnya bersolat di belakangnya dan Ummu Sulaim di belakang kami.”

                                                                                                                            (HR. Bukhari dan Muslim)

     Jadi, berasarkan hadis, Anas bersolat bersama seorang anak yatim di belakang Nabi S.A.W.. Maka, sudah tentu anak yatim tersebut ialah seorang yang belum baligh kerana, sekiranya dia sudah baligh, dia tidak dipanggil anak yatim lagi. Hal ini menunjukkan seorang kanak-kanak boleh berada satu saf dengan orang dewasa.

2)   Hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Ibn Abbas r.a. berkata yang bermaksud:

     “Aku bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah, pada malam itu Nabi S.A.W. bersolat. Maka aku pun bersolat bersamanya lalu berdiri di sebelah kirinya. Kemudian Nabi S.A.W. memegang kepalaku sambil menarik aku ke sebelah kanannya.”

                                                                                                                                               (HR. Bukhari)

     Berdasarkan hadis, Ibn Abbas yang ketika itu masih kecil bersolat bersama Nabi S.A.W.. Hal ini menunjukkan kanak-kanak boleh berada di belakang imam di dalam solat.

Pendapat Di Dalam Kitab-Kitab Fiqh

     Di dalam kitab-kitab fiqh dinyatakan susunan saf ketika solat berjemaah seperti yang dinyatakan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan di dalam kitabnya ‘al-Mufassal’(1), “Hendaklah saf dimulai orang dewasa kemudian diikuti oleh kanak-kanak kemudian khunsa seterusnya perempuan dan akhirnya kanak-kanak perempuan.”  

     Pendapat ini juga dipegang oleh Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi al-Hanbali seperti yang dinyatakan di dalam kitab ‘al-Mughni’(2)

     Dalam kalangan ulama’ Syafi’eyyah juga berpendapat sedemikian. Tetapi, sekiranya kita melihat dengan teliti, kita akan dapati mereka tidak mengkhususkan satu saf untuk kanak-kanak sehingga mereka langsung tidak boleh bersolat satu saf dengan orang dewasa. Hal ini dibuktikan dengan apa yang dinyatakan oleh Imam Khatib al-Syarbini di dalam kitabnya, ‘Mughni al-Muhtaj ila Makrifati Ma’ani alfaz al-Minhaj’(3). Katanya:

     “Adapun dibelakangkan kanak-kanak daripada orang dewasa seperti yang diperkatakan oleh al-Azraie apabila saf orang dewasa telah penuh, tetapi sekiranya terdapat kekosongan pada saf orang dewasa, maka ia diisi dengan kanak-kanak.”

     Jelaslah bahawa sekiranya terdapat kekosongan pada saf orang dewasa, ia boleh diisi dengan kanak-kanak. Hal ini amatlah kontradiksi dengan fenomena yang berlaku dalam masyarakat kita hari ini. Walaupun terdapat banyak ruang kosong dalam saf dewasa, kanak-kanak tetap dipinggirkan dalam satu saf yang khusus di belakang dewan solat.

Menghususkan Saf Untuk Kanak-Kanak

     Antara dalil yang digunapakai oleh mereka yang mengkhususkan saf bagi kanak-kanak sehingga menjadikan saf kanak-kanak jauh di belakang dewan solat ialah:

1)   Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Sabda Nabi S.A.W.:

     “Hendaklah mereka yang berada di belakangku ahli ahlam (baligh) dan Nuha (berakal), kemudian seterusnya mdan seterusnya.”

                                                                                                                                                (HR. Muslim)

     Ulil ahlam dan Nuha juga bermaksud mereka yang mempunyai ilmu dan tahu hukum-hakam solat berjemaah (boleh membetulkan imam sekiranya silap).

     Syeikh Soleh Ibn Utsaiman menjawab: Dalil ini tidak tepat untuk dijadikan hujah mengasingkan kanak-kanak daripada saf orang dewasa. Hal ini juga bertentangan dengan sabda Nabi S.A.W. yang bermaksud: “Sesiapa yang mendahului orang lain kepada sesuatu maka dia lebih berhak mendapatkannya.”

     Hadis yang diriwayatkan oleh Muslim ini membawa maksud galakan dan gesaan kepada ulil ahlam dan Nuha iaitu yang baligh dan berakal supaya berada di belakang Rasulullah kerana mereka lebih faham daripada kanak-kanak. Nabi tidak menyatakan jangan berada di belakangku kecuali yang baligh dan berakal (bukan satu tegahan kepada kanak-kanak untuk berada di belakang Rasulullah).

Sekiranya lafaz hadis datang seperti lafaz ini iaitu tegahan berada di belakang Nabi kecuali kepada mereka yang dinyatakan maka ketika itu barulah membawa hukum kanak-kanak tidak boleh berada di saf belakang Nabi S.A.W..

     Tetapi walaupun demikian para ulama’ bersetuju bahawa mereka yang sepatutnya berada di belakang imam ialah mereka yang baligh dan berakal yang mempunyai ilmu tentang solat, supaya sekiranya berlaku sesuatu maka orang yang berada di belakang imam tahu apa yang perlu dilakukan. Contohnya apabila imam batal solat, makmum di belakang imam dapat bertindak menggantikan imam mengikut kaifiyat yang betul.

     Ingin saya ingatkan bahawa bukan hanya kanak-kanak sahaja yang tidak sepatutnya duduk di belakang imam tetapi merupakan suatu kesalahan juga sebahagian orang awam dewasa yang sering berada di belakang imam malahan berada tepat belakang imam sedangkan mereka kurang ilmu tentang solat jemaah. Nanti akan menyebabkan mereka tidak tahu tindakan yang perlu diambil sekiranya sesuatu berlaku kepada imam.

2)   Hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Daud:

     “Rasulullah S.A.W. menjadikan saf orang dewasa di hadapan kanak-kanak, dan saf kanak-kanak di belakang mereka sementara saf perempuan di

belakang kanak-kanak.”

     Syeikh al-Baani mengatakan: “Sanad (rangkaian perawi) hadis ini dhaif (lemah). Terdapat seorang periwayat hadis yang lemah namanya Syahr bin Husyab. Menjadikan saf kanak-kanak di belakang saf dewasa aku tidak mendapati hadis yang lain kecuali hadis ini sahaja dan ia tidak boleh dijadikan hujah. Aku berpendapat tidak mengapa kanak-kanak bersolat sekali dengan saf dewasa sekiranya terdapat kekosongan. Hadis Anas yang bersolat bersama seorang anak yatim di belakang Rasulullah S.A.W. menjadi hujah dalam masalah ini.”(4).

     Ini ialah kata Syeikh al-Baani, seorang ulama’ hadis yang terkenal. Adalah dalam hidupnya itu mengkaji hadis. Beliau juga telah menulis kitab-kitab hadis yang mengasingkan antara hak dan batil. Dan katanya dia tidak menemui suatu dalil mengasingkan saf kanak-kanak daripada orang dewasa pun selain hadis tersebut. Justeru, pendapatnya tidak mengapa kanak-kanak bersolat sekali dengan saf orang dewasa sekiranya ada kosong kerana terdapat dalil yang boleh dijadikan hujah.

3)   hujah lain yang cukup popular dalam bibir-bibir masyarakat ialah kanak-kanak menanggung najis yang sekiranya bersolat bersama di dalam satu saf maka akan batallah satu saf tersebut. Hujah ini ialah hujah yang tidak dibina atas sebarang dalil. Mungkin ia cuma qaulul insan (kata-kata manusia) yang dibina oleh orang dewasa untuk mendatangkan keegoannya membeza-bezakan mereka dengan kanak-kanak. Bahkan terdapat hadis yang menyatakan Rasulullah mendukung cucunya, Umamah ketika solat.

     Imam Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan: “Hadis menunjukkan bersihnya pakaian kanak-kanak, sekiranya dihukum najis sudah tentu Nabi tidak mendukungnya, begitu juga yang dinaskan (disebut) oleh Imam al-Syafi’e dan selainnya.

Perkara Negatif Yang Berlaku Sekiranya Mengasingkan Kanak-Kanak Di Belakang Dewan Solat:

1)           Menyebabkan kanak-kanak tidak suka kepada masjid, apabila hal ini berterusan mereka akan berasa bagai tidak dipedulikan kerana mereka diletakkan di belakang dewan solat. Apabila mereka meningkat dewasa mereka akan menjauhkan diri daripada institusi     

        masjid.

2)           Menyebabkan mereka berasa masjid bukan tempat untuk kanak-kanak atau orang muda kerana apabila mereka datang ke masjid seolah-olah mereka ini tidak dilayan dan ditempatkan di saf yang paling belakang.

3)           Menyebabkan mereka berasa mereka tiada hak untuk duduk di dalam saf. Hal ini demikian kerana apabila mereka hadir awal dan duduk di saf hadapan pasti akan ada siak yang menyuruhnya ke belakang sedangkan tempat itu merupakan haknya.

4)           Menimbulkan sangka buruk terhadap islam kerana membandingbezakan antara golongan (kanak-kanak dan dewasa).

5)           Menimbulkan rasa benci terhadap orang yang memarahi dan menyuruhnya duduk di belakang.

6)           Menimbulkan perkara buruk apabila mengumpulkan kanak-kanak di satu tempat di belakang masjid. Sudah pasti mereka akan bermain sesama sendiri dan membuat bising seterusnya mengganggu orang yang berada di dalam masjid. Hal ini merupakan fitrah kanak-kanak. Untuk mengelakkan perkara ini berlaku adalah lebih baik kanak-kanak itu duduk bersama ayahnya atau penjaganya sewaktu berada di dalam masjid kerana hal ini menghalang untuk mereka berkumpul dan membuat bising.

7)           Menghalang ukhuwah silaturrahim. Sekiranya kanak-kanak bersama-sama orang dewasa di dalam satu saf, maka silaturrahim dapat dijalin(sebagai mengambil hikmah solat berjemaah). Tetapi sekiranya tidak, ia hanyalah menghalang ukhuwah silaturrahim.

_____________________________________________________________

      1) Al-Mufassal, jilid 1, muka surat 244-245.

      2) Al-Mughni, jilid 2, muka surat 429.

      3) Mughni al-Muhtaj ila Makrifati Ma’ani alfaz al-Minhaj, jilid 1, muka surat 492.

      4) Tamamul Minnah, muka surat 284.

-WALLAHU A’ALAM-

PANDUAN DAN BATASAN SYARIAT DALAM MEMBENARKAN HIBURAN NYAYIAN.

                                             Oleh: Syeikh Dr Yusuf al-Qardhawi.

Di sini, kami tidak lupa untuk menambah beberapa panduan dan batasan yang perlu diambil kira sehingga nyanyian kekal dalam hukum halal. Antaranya:

                 

1-Lirik lagu hendaklah bebas dari segala penyelewengan syariat

Kami tegaskan di sini bahawa bukan semua nyanyian hukumnya harus. Nyanyian yang harus hendaklah mempunyai tema yang bertepatan dengan ajaran Islam, tidak bercanggah dengan aqidah, syariat mahupun akhlak Islam.

Oleh itu kita tidak dibenarkan untuk menyanyi syair Abu Nuwwas yang menyebut:

Biarkanlah celaanku, kerana celaan adalah satu godaan,

Berikanlah aku penawar dari punca kesakitan itu sendiri.

Juga tidak boleh dinyanyikan kata-kata Syauqi:

Ramadhan berlalu, maka datangkanlah ia wahai penuang-penuang arak

Jiwa yang rindu ingin segera bertemu dengan kerinduannya

Ini kerana syair di atas jelas menyeru kepada arak yang dianggap oleh Islam sebagai ibu segala maksiat.

Lebih membahayakan lagi, kata-kata Iliyaa’ Abu Madhi yang bekata dalam satu qasidahnya yang bertajuk at-Tolaasim (mentera atau jampi serapah):

Aku tak mengetahui dari mana asalku, tetapi aku tetap datang!

Aku melihat langkah mereka yang terdahulu lalu aku melangkah!

Aku akan terus mara berjalan sama ada aku suka ataupun tidak!

Bagaimana aku datang? bagaimana aku melihat perjalananku?, aku pun tidak tahu!

Kenapa aku tidak tahu? Aku sendiri pun tidak tahu.

Dalam syairnya ini, dia seolah-olah menimbulkan keraguan terhadap asas keimanan iaitu permulaan hidup, tempat kembali dan soal-soal kenabian.

Antaranya juga  lagu berbahasa arab pasar yang bertajuk `Min Ghair Leh’ (tanpa sebarang alasan), kerana ia nerupakan terjemahan syak wasangka Abu Madhi ke dalam bahasa pasar agar pengaruh dan kesannya bertambah.

Begitu juga dengan lagu yang mengandungi perkara haram juga ialah nyanyian yang bertajuk: Dunia hanyalah antara rokok dan gelas (arak). Semua ini berlawanan dengan ajaran Islam yang telah melabelkan arak sebagai najis dan amalan syaitan. Islam melaknati peminum arak, pemerahnya (pengilangnya), penjualnya, pembawanya dan semua pihak yang memberikan saham kepadanya. Rokok pula membahayakan badan, jiwa dan harta. Ia juga termasuk dalam perkara buruk yang diharamkan[1].  

Antaranya juga, lagu-lagu yang memuji-muji pemerintah yang zalim, taghut (melampaui batas) dan fasik  yang sedang berleluasa dalam umat kita sekarang. Lagu-lagu sebegini juga bertentangan dengan ajaran Islam. Islam melaknat golongan zalim dan setiap pihak yang membantu bahkan siapa sahaja yang mendiamkan diri dengan kezaliman. Bagaimana pula dengan orang yang memuja dan mengagungkan mereka? Sudah tentu lebih jelas pengharamannya.

Lagu-lagu yang memuji lelaki atau perempuan yang bermata galak atau ghairah adalah juga bercanggah dengan adab-adab Islam yang menyeru:

Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram).(An-Nur: 30).

Dan juga firman-Nya:

Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram).(An-Nur: 31)

Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

يَا عَلِيُّ! لاَ تُتْبِعْ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ فَإِنَّ لَكَ اْلأُولَى وَلَيْسَتْ لَكَ اْلآخِرَةُ

Wahai Ali, janganlah kamu ulang pandang selepas pandangan yang pertama, kerana pandangan pertama adalah untukmu tetapi pandangan kedua bukan untukmu (bahkan dosa ke atasmu).[2]

2-Persembahan  Yang Tidak Melampau Dan Menggoda

Gaya persembahan juga mempunyai kesan dan kepentingannya. Terdapat lagu yang mana liriknya tidak bermasalah namun cara ia dipersembahkan oleh penyanyi lelaki atau wanita telah mengeluarkannya dari zon halal kepada zon haram, syubhat ataupun makruh. Mereka sengaja memanja-manjakan vokal mereka dan menghairahkan lengguk badan semata-mata untuk membangkitkan syahwat yang dibendung dan menggoda jiwa yang lemah..

Jenis nyanyian sebeginilah yang menjadi fenomena masakini, diminati bahkan digilai oleh para penonton dan pendengar dari siaran tv ataupun radio arab (dan mana-mana radio/TV di seluruh dunia). Hampir semua nyanyian bertumpu kepada aspek tarikan seksual dan segala apa yang berkaitan dengan cinta dan asmara. Ia hanya bertujuan untuk menaikkan keghairahan dan gelora jiwa khususnya di kalangan muda mudi.

Naluri seksual ini adalah perkara yang amat dominan sehingga ada pakar psikologi yang menafsirkan seluruh tabiat manusia dengannya. Naluri seksual sebegini sepatutnya dimartabatkan dan dimuliakan (dengan adab Islam) bukan dibangkit dan dinyalakan dengan perkara-perkara yang menghairahkan. 

                                                                                                       

Al-Quranul Karim memberi arahan kepada isteri-isteri Rasululah dengan ayat:

Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu).(Al-Ahzaab: 32).

Bagaimana jika memanjakan dan menghairahkan suara dengan iringan irama, melodi, tarian? (Tentunya adalah lebih diharamkan).

3. Nyanyian tidak bercampur dengan perkara yang haram.

Aspek ketiga ialah: Nyanyian tidak bercampur dengan perkara yang diharamkan seperti minum arak, menagih dadah, muzik yang menghairahkan seperti yang mengiringi lagu-lagu barat masa kini, antaranya yang berkonsep budaya hippies (hip-hop) dan seumpamanya. Begitu juga muzik yang mengiringi nyanyian yang diharamkan yang mana dengan menyanyikan lagu tersebut akan menyebut secara langsung perkara haram tersebut. Contohnya lagu yang menyebut perkataan lucah, berhias dan pergaulan bebas lelaki dan wanita tanpa ikatan dan had. Inilah yang biasa berlaku dalam konsert dan majlis-majlis nyanyian semenjak dahulu lagi, sehingga apabila disebut sahaja majlis nyanyi-nyanyian, gambaran yang datang secara langsung di dalam minda ialah: Arak, dayang-dayang dan perempuan.

Situasi sebeginilah yang dimaksudkan oleh hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan lain-lain:

لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِي الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا يُعْزَفُ عَلَى رُءُوسِهِمْ بِالْمَعَازِفِ وَالْمُغَنِّيَاتِ يَخْسِفُ اللهُ بِهِمْ اْلأَرْضَ وَيَجْعَلُ مِنْهُمْ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ

Umatku akan meminum arak dan menamakannya dengan nama yang lain. Mereka dialunkan oleh muzik dan penyanyi-penyanyi. Allah akan membinasakan mereka dan menjadikan sebahagian mereka beruk-beruk dan babi-babi.

Ingin saya menarik perhatian di sini bahawa: Pada zaman dahulu, untuk mendengar nyanyian, seseorang perlu pergi ke majlis-majlis nyanyian dan bercampur gaul dengan golongan artis dan pembantu-pembantu mereka. Jarang terdapat majlis sebegitu yang bebas dari perkara-perkara yang diingkari syariat dan agama.

Namun pada zaman ini, keadaannya sudah berbeza. Seseorang boleh mendengar lagu dalam keadaan berjauhan dari khalayak dan majlis tersebut. Tidak syak lagi bahawa ini adalah satu elemen yang boleh meringankan hukum dalam isu ini. Ia boleh menyebabkan hukum nyanyian lebih kepada zon diizinkan dan dipermudahkan, jika bebas dari segala kemungkaran.

4-Tidak Berlebih-lebih Dalam Mendengar Nyanyian

Seperti perkara-perkara  harus yang lain, nyanyian hendaklah dihadkan agar tidak berlebihan. Allah s.w.t. telah berfirman:

Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas. (Al-Aa’raf: 31)

Dalam satu hadis, Rasulullah bersabda:

كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالْبَسُوا وَتَصَدَّقُوا فِي غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلاَ مَخِيلَةٍ

Makanlah, minumlah, bersedakah dan berpakaianlah tanpa berlebihan dan sombong[3]

Di sini, Rasulullah mengikat keharusan melakukan perkara yang halal dengan dua jenis ikatan:

Pertama:Ikatan zahir iaitu aspek kuantiti: Menjauh sikap berlebih-lebih dan membazir.

Kedua: Ikatan dari segi kualiti: Jauh dari kesombongan, meninggi diri dan berbangga ke atas orang lain. Allah tidak menyukai orang yang sombong dan bermegah-megah.

Mengelakkan pembaziran adalah dituntut dalam segala perkara harus. Tuntutannya lebih kuat dalam hal hiburan, terutamanya bidang nyanyian yang diiringi muzik ataupun tidak, khasnya lagu-lagu sentimental yang hanya menbicarakan berkenaan cinta dan kerinduan.

 Manusia bukan hanya sudut emosi dan emosi pula bukan semuanya cinta. Cinta pula bukan hanya kepada perempuan sahaja dan perermpuan pula bukannya hanya jasad dan nafsu sahaja.

Oleh kerana itu, kita perlu mengurangkan jenis nyanyian sentimental dan asmara yang melimpah ruah di pasaran sekarang ini. Kita perlu mengatur nyanyian, program dan kehidupan yang seimbang dan saksama antara agama dan dunia.

Aspek keduniaan perlu diseimbangkan antara hak peribadi dan hak masyakarat. Aspek aspek peribadi pula perlu diseimbangkan antara hak akal dan hak emosi.

 Dalam aspek emosi, ia perlu juga diseimbangkan antara seluruh emosi-emosi lain sama ada emosi cinta, benci, ghairah, semangat, kebapaan, keibuan, keanakan, persaudaraan, persahabatan dan lain-lain lagi.

Sifat keterlaluan dan berlebih-lebihan dalam meluahkan satu bentuk emosi sahaja akan mengatasi kepentingan emosi-emosi yang lain. Ia akan mengatasi kewarasan fikiran, roh dan kehendak, mengatasi kepentingan, ciri-ciri dan rukun masyarakat, juga ke atas nilai-nilai dan ajaran agama.

Oleh itu agama melarang perbuatan melampau dan membazir dalam setiap perkara sehingga dalam perkara ibadat. Jika begitu, tentunya ia lebih dilarang dalam konteks berhibur atau menghabiskan masa dengannya, walaupun hukum asalnya adalah harus.

Perbuatan ini menandakan akal dan jiwa yang kosong, lalai dari melakukan kewajiban-kewajiban besar dan tujuan-tujuan yang lain. Ia juga menunjukkan bahawa dia telah mencuaikan banyak hak-hak yang perlu dilakukanya, tambahan dengan singkatnya tempoh dan umur manusia  di dunia.

Alangkah benar dan mendalamnya maksud kata-kata Ibnu Muqaffa’:

“Aku tidak melihat berlakunya satu pembaziran melainkan ada suatu hak yang telah diabaikan”.

Dalam hadis riwayat Ibnu Hibban dan kitab Suhuf Nabi Ibrahim ada menyebut:

“Seorang yang waras perlu menumpukan perhatiannya kepada tiga perkara: Mencari kehidupan duniawi, mencari bekalan untuk hari akhirat atau keseronokan yang tidak diharamkan.” [4]

Oleh itu marilah kita bahagi-bahagikan waktu kita secara adil antara tiga-tiga perkara ini. Hendaklah kita ketahui bahawa Allah akan mempersoalkan setiap manusia berkenaan umurnya, kemanakah dihabiskannya?, juga berkenaan masa mudanya, apakah yang dilakukan dengannya? [5]

Imam al-Ghazali mempunyai pendapat yang baik dalam kitab Ihyaa’ nya berkenaan halangan yang boleh menukarkan hukum nyanyian yang harus kepada haram:

Beliau menyebut halangan kelima iaitu:

“ Pendengar dari masyarakat awam yang tiada unsur kecintaan kepada Allah tetapi amat menggemari nyanyian dan dia tidak terpengaruh kepada sebarang unsur syahwat. Ketika ini nyanyian yang asalnya haram untuknya akan menjadi harus sepertimana lain-lain perkara harus yang menyeronokkan. Namun apabila dia menjadikan nyanyian sebagai siulannya dan dia meninggalkan kewajiban yang lain (kemaruk), dia tergolong dari kalangan orang dungu yang tertolak persaksiannya.

Sifat ingin sentiasa berhibur adalah satu jenayah. Dosa kecil akan menjadi besar jika dilakukan dengan bersungguh-sungguh dan terus menerus. Begitu jugalah keadaannya dengan sebahagian perkara harus yang lain. Terus menerus melakukannya akan menjadikannya dosa walaupun dalam skala yang kecil. Contohnya: Sentiasa berhibur mendengar nyanyian dan tarian kaum Afrika dan Habsyi secara berterusan. Ia adalah dilarang walaupun pada asalnya tidak haram kerana Rasulullah sendiri melakukannya.

Antara contoh yang sama dalam hal ini ialah bermain catur yang diharuskan oleh syarak. Namun apabila terus menerus dimainkan, hukumnya akan bertukar menjadi makruh yang amat dibenci. Sekiranya tujuan sesuatu permainan adalah untuk berseronok dan berhibur, ia diharuskan kerana ia dapat merehatkan hari. Kerehatan hati akan menjadi penawar kepadanya dalam beberapa keadaan, membangkitkan semula semangatnya lalu mendorongnya untuk berusaha lebih gigih sama ada dalam urusan dunia seperti mencari pendapatan dan berniaga, ataupun dalam perkara agama seperti sembahyang dan membaca al-Quran.

Kebaikan sebegini akan dapat dihayati apabila dilakukan berselangan dengan perkara-perkara serius. Ia umpama tahi lalat di pipi yang boleh memaniskan wajah seseorang, tetapi jika bilangan terlampau banyak, wajah akan bertukar menjadi hodoh. Alangkah buruknya jika ia berlaku. Begitulah juga dalam masalah ini. Kebaikan pada asalnya akan bertukar menjadi buruk kerana terlalu banyak dilakukan.

Bukan setiap perkara elok akan kekal elok apabila dilakukan secara banyak dan berterusan. Begitu juga perkara yang harus. Malah roti adalah harus, namun  apabila dimakan secara melampau akan menjadi haram (kepadanya). Begitu jugalah seluruh perkara harus yang lain[6].

Tuan Guru an-Nablusi dalam kitab  yang bertajuk Idohul Aalat berkata:

“Muzik dan nyanyian yang bercampur dengan arak, zina, liwat ataupun bibit-bibitnya seperti sentuhan ghairah, ciuman, pandangan bernafsu kepada bukan isteri, atau sekadar berazam untuk melepaskan syahwat yang diharamkan atau berkhayal melakukannya dan berangan-angan untuk berada dalam majlis sebegitu, semuanya adalah perkara yang diharamkan. Haram mendengarnya kerana tujuan dan niat tersebut adalah haram. Ia hanya akan mendorongnya melakukan perkara haram yang ada dalam majlis itu, atau perkara haram yang diingininya dalam ilusinya dan dia juga sentiasa membayangkan dia berada di majlis seperti itu. Perkara yang membawa kepada haram adalah haram.

Sekiranya tujuan sebegini merupakan kebiasaan di zaman ini, kita tetap tidak boleh menghukum dengan menggunakan firasah dan jangkaan sahaja lalu memfasikkan seorang umat nabi Muhammad s.a.w.. Kita tidak boleh menghukum seseorang kecuali jika perkara yang haram itu jelas berlaku di hadapan mata di mana sudah tidak ada kemungkinan dan takwil yang lain lagi.

Mungkin ada orang yang akan berkata: Cetusan hati untuk melakukan syahwat yang haram seperti zina, minum arak dan sebagainya (dan ia tidak dilaksanakan) sebenarnya tidak memberikan dosa kepada pelakunya dari segi syarak. Inilah yang diputuskan oleh para ulama’ dalam tajuk-tajuk yang berkaitan dengannya. Oleh itu, bagaimana pengharusan nyanyian bersyarat dengan tiadanya cetusan hati yang diharuskan oleh syarak ini? Ada contoh perkara ini dari segi syarak?.

Jawabnya: Ya. Cetusan hati sebegini tidak membawa dosa kepada seseorang sekiranya ia terbuku di hati dan hati masih berbelah bahagi sama ada untuk melakukannya ataupun tidak, selagi tidak menjadi satu keazaman. Namun apabila seorang hamba mendengar nyanyian lalu hatinya bergelora, azamnya menjadi kuat dan syahwatnya mula menyala, ketika itu dia tidak berupaya lagi untuk menolaknya. Ketika itu dia  akan melakukan perkara yang dimahukan oleh nafsunya itu, sekiranya dia mampu.

Kita ikatkan perkataan `syahwat’ di sini dengan `yang diharamkan’ semata-mata untuk mengecualikan syahwat yang diharuskan.  Contoh syahwat yang diharuskan ialah makanan dan minuman halal yang lazat, perkahwinan (persetubuhan) dengan isterinya dan lain-lain lagi. Cetusan hati kepada syahwat yang halal sebegini sekiranya ia berlaku ketika mendengar nyanyian, tidak akan mengharamkan nyanyian tersebut. Malah nyanyian akan kekal dengan hukum harusnya” [7]

5. Berkaitan Dengan Pendengar

Selepas penjelasan ini, tinggal lagi beberapa perkara atapun zon-zon tertentu yang berkaitan dengan pendengar. Perkara sebegini tidak tertakluk dalam sebarang fatwa ataupun disiplin tertentu secara terperinci, malah ia terserah kepada hati dan ketaqwaan seseorang. Para pendengar adalah orang yang lebih faham keadaan dirinya dan lebih layak menjadi mufti (pemutus) kepada dirinya sendiri.

Setiap orang mengetahui dirinya, arah fikiran dan cetusan hatinya, lebih dari orang lain. Sekiranya nyanyian ataupun jenis-jenis tertentu darinya boleh menyalakan emosinya dan mendedahkannya kepada fitnah dan kejahatan, menyebabkannya berenang di alam fantasi dan memuncakkan nafsu kebinatangannya melebihi sudut spiritual, ketika itu dia perlu meninggalkannya. Dia perlu menutup pintu yang mungkin didatangi oleh angin fitnah kepada hati, agama dan akhlaknya. Hanya ketika itu sahaja, dia akan terselamat dari fitnah. Inilah yang digambarkan oleh sebuah hadis nabi:

الْبِرُّ مَا سَكَنَتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ. وَاْلاءثْمُ مَا لَمْ تَسْكُنْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَلَمْ يَطْمَئِنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ وَإِنْ أَفْتَاكَ الْمُفْتُونَ

Kebaikan ialah apa yang ditenterami oleh jiwa dan ditenangi oleh hati sedangkan dosa ialah perkara yang tidak ditenterami oleh jiwa dan tidak ditenangi oleh hati, walau apapun  yang telah difatwakan oleh orang-orang yang memberikan keputusan. [8]

Inilah yang cuba ditegaskan oleh Imam al-Ghazali dalam al-Ihyaa’ ketika menyebut dalil pengharusan dari aspek nas dan maqasid syariah. Kemudian beliau menyebut halangan kepada nyanyian yang menukarkan hukum harus kepada haram. Beliau berkata:

Halangan keempat adalah dari diri pendengar itu sendiri. Jika pendengar seorang pemuda yang mudah dikuasai oleh nafsu syahwat dan sifat ini lebih menonjol dari sifatnya yang lain. Mendengar nyanyian adalah haram baginya sama ada dia dikuasai perasaan cinta kepada seseorang ataupun tidak. Orang yang sebegini akan bangkit syahwatnya walaupun dengan hanya mendengar sifat rupa paras, pipi, perpisahan dan percintaan dan sebagainya. Dia sentiasa mengkhayalkan imej-imej yang tertentu lalu syaitan meniupkan api syahwat ke dalam hatinya yang akan mendorongnya kepada kejahatan.

Keadaan ini merupakan bantuan kepada kumpulan syaitan dan satu kekecewaan kepada yang menjadi batu penghalang kepada kumpulan Allah.  Pertarungan antara tentera syaitan (syahwat) dan tentera Allah (cahaya akal) akan sentiasa berlaku di dalam hati, kecuali dalam hati yang telah dikuasai oleh salah satu pihak secara total.

Kini, kebanyakan hati telah dimenangi dan dikuasai oleh tentera syaitan. Justeru, pertarungan ini belum selesai. Ia perlu disambung semula untuk menggugat dan menghalangnya dari memperbaharui senjata, pedang dan segala peralatannya. Bidang nyanyian adalah merupakan pengasah senjata syaitan kepada orang yang sebegini. Oleh itu dia sepatutnya meninggalkan keseluruhan nyanyian kerana ia akan memudaratkannya.[9]  

Sumber: Fiqhul Ghina’ wal Musiqi fi Duil  Quran was Sunnah.-(Feqah Nyayian dan Muzik berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah)-Oleh Syeikh Dr Yusuf Abdullah al-Qardhawi.

-Artikel ini diambil dari http://www.bukitbesi.net

---

[1] Lihat fatwa kami secara terperinci dengan tajuk: `Merokok Menurut Pandangan Nas dan Prinsip Syariat’ dari kitab Fatawa al-Mu`asirah jilid yang pertama.

[2] Riwayat Abu Daud (2149), at-Tirmizi (2778) dan berkata: Hadis hasan gharib. Kedua-dua riwayat ini dari Buraidah. Juga diriwayatkan oleh Ahmad dari Ali (1373). Syeikh Syakir berkata: Sanadnya sahih. At-Tobrani meriwayatkan dalam kitab al-Awsat. Perawinya adalah thiqah. Begitulah juga yang diperkatakan oleh al-Haithami (4/277), riwayat al-Hakim (3/123) yang disahihkan dan dipersetujui oleh az-Zahabi.

[3] Riwayat Ahmad, an-Nasaie, Ibnu Majah dan al-Hakim dari Ibnu Amru. Al-Albani telah menghasankan hadis ini dalam kitab sahih al-Jamiek as-Soghir (4505). 

[4] Riwayat Ibnu Hibban dari hadis Abu Zar dan hadis ini amat daif. Namun kita boleh melihatnya dari sudut hikmah yang tinggi.

[5] Sebagaimana yang ditunjukkan oleh hadis Ibnu Mas`ud dan Abu Barzah yang diriwayatkan oleh at-Tirmizi. Lihat Sahih Jamiek as-Soghir (7299 dan 7300).

[6] Lihat  Ihyaa’ Ulumiddin (2/283).

[7] Kitab Idohil al-Dilaalat Fi Simaa’ al-Aalat karangan Syeikh Abdul Ghani al-Nablusi (ms 38, 61 dan 40).

[8] Riwayat Imam Ahmad dari Abi Tha’labah dan disahihkan lagi dalam kitab Sahih al-Jami’ as-Saghir

[9] Al-Ihyaa; (2/283).

DI MANA TEMBOK ZULKARNAIN?

                                                                                                 Oleh: (disunting)


Wahai Zulkarnain, sesungguhnya Ya’juj dan Ma’juj merusak di bumi. Maka tolong engkau buatkan tembok pembatas antara kami dan mereka

Mereka berkata, ‘Wahai Zulkarnain, sesungguhnya Ya’juj dan Ma’juj merusak di bumi. Maka tolong engkau buatkan tembok pembatas antara kami dan mereka.’” (Q.S. Al Kahfi 18: 94)

Sekitar 50 km di utara Beijing, ada sebuah desa di kaki bukit bernama Badaling. Dari sinilah para turis memasuki pintu gerbang menuju Tembok Besar Cina (The Great Wall). Pemandangan dari atas tembok sangat indah. Tembok sepanjang 6000 km itu konon bisa terlihat dari bulan. Banyak orang menyangka itulah tembok yang dibuat oleh Zulkarnain dalam surat Al Kahfi. Dan yang disebut Ya’juj dan Ma’juj adalah bangsa Mongol dari Utara yang merusak dan menghancurkan negeri-negeri yang mereka taklukkan. Mari kita cermati kelanjutan surat Al Kahfi ayat 95-98 tentang itu.

Zulkarnain memenuhi permintaan penduduk setempat untuk membuatkan tembok pembatas. Dia meminta bijih besi dicurahkan ke lembah antara dua bukit. Lalu minta api dinyalakan sampai besi mencair. Maka jadilah tembok logam yang licin tidak bisa dipanjat.

Ada tiga hal yang berbeda antara Tembok Cina dan Tembok Zulkarnain. Pertama, tembok Cina terbuat dari batu-batu besar yang disusun, bukan dari besi. Kedua, tembok itu dibangun bertahap selama ratusan tahun oleh raja-raja Dinasti Han, Ming, dst. Sambung-menyambung. Ketiga, dalam Al Kahfi ayat 86, ketika bertemu dengan suatu kaum di Barat, Allah berfirman, “Wahai Zulkarnain, terserah padamu apakah akan engkau siksa kaum itu atau engkau berikan kebaikan pada mereka.” Artinya, Zulkarnain mendapat wahyu langsung dari Tuhan, sedangkan raja-raja Cina itu tidak. Maka jelaslah bahwa tembok Cina bukan yang dimaksud dalam surat Al Kahfi. Jadi di manakan tembok Zulkarnain?

Abdullah Yusuf Ali dalam tafsir The Holy Qur’an menulis bahwa di distrik Hissar, Uzbekistan, 240 km di sebelah tenggara Bukhara, ada celah sempit di antara gunung-gunung batu. Letaknya di jalur utama antara Turkestan ke India dengan ordinat 38oN dan 67oE. Tempat itu kini bernama buzghol-khana dalam bahasa Turki, tetapi dulu nama Arabnya adalah bab al hadid. Orang Persia menyebutnya dar-i-ahani. Orang Cina menamakannya tie-men-kuan. Semuanya bermakna pintu gerbang besi.

Sekarang sudah tidak ada dinding besi di sana, tetapi Hiouen Tsiang, seorang pengembara Cina pernah melewati pintu berlapis besi itu dalam perjalanannya ke India di abad ke-7. Tidak jauh dari sana ada danau yang dinamakan Iskandar Kul. Di tahun 842 Khalifah Bani Abbasiyah, al-Watsiq, mengutus sebuah tim ekspedisi ke gerbang besi tadi. Mereka masih mendapati gerbang di antara gunung selebar 137 m dengan kolom besar di kiri kanan terbuat dari balok-balok besi yang dicor dengan cairan tembaga, tempat bergantung daun pintu raksasa. Persis seperti bunyi surat Al Kahfi. Pada Perang Dunia II, konon Winston Churchill, pemimpin Inggris, mengenali gerbang besi itu. Subhanallah.

Bagaimanapun ini masih berupa spekulasi yang perlu diteliti lebih mendalam. Para arkeolog muslim harus terus mencari lagi tembok itu di berbagai tempat lain berdasarkan artefak-artefak dan dongeng rakyat di pelosok dunia yang mirip-mirip uraian Allah dalam surat Al Kahfi tadi. Jangan cepat-cepat berkata bahwa Kisah Zulkarnain di surat Al Kahfi hanyalah tamsil ibarat yang tidak perlu ada kenyataannya. Bahwa ayat Al Quran cukup untuk dibaca dan diimani saja. Wah, bukankah pendapat semacam ini sangat gegabah, menganggap Allah hanya mendongeng? Astaghfirullah. Kita harus yakin bahwa setiap kisah dalam Al Quran adalah benar. Dan kita ditantang untuk membuktikannya dalam rangka memuliakan agama Allah. Wallahu a’lam.

TAQLID BUTA TULI DIBENARKAN?

Oleh Abdullah al-Bantinji

     Erti taqlid menurut istilah ialah menerima perkataan orang lain dengan tidak mengetahui dari mana asal perkataan itu,tidak ada hujahnya. Manakala menurut ahli agama ialah menurut perkataan atau perbuatan seseorang dalam hal agama dengan tidak mengetahui keterangan atau dalil dari Al Quran dan Al Hadis. Bukankah sebahagian besar dalam kalangan kita merupakan pengamalnya? Sekiranya kita yang mempelopori ‘jenayah’ ini, kitalah orang yang membenarkan taqlid. Sedangkan kita tahu bahawa taqlid ini tidak dibenarkan dalam Islam berdasarkan ketetapan-Nya dalam Al Bayan, Surah Al Kahfi ayat 36, “Dan janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan ditanya tentang apa yang dilakukannya”.

     Jadi kita tidak boleh mengikut kata orang lain untuk memperkatakan sesuatu tentang Islam yang tidak diketahui asal dan dasarnya. Maksudnya di sini, kita mengikut sesuatu tanpa melihat daripada mana datangnya dan dalil yang mengisbatkan hal tersebut. Hal ini demikian kerana Islam ini datangnya daripada Allah. Jadi, apa yang perlu kita ikut ialah kalam-kalam-Nya (Al Quran) dan apa yang datang daripada pesuruhnya (Al Hadis). Namun segolongan besar daripada kita lebih mementingkan ra’yu (pendapat) dan qaulul insan (kata-kata) manusia tanpa melihat dalilnya. Hal inilah yang dinamakan taqlid. Moga kita terpelihara daripadanya.

     Hal ini kontradiksi dengan ittiba’, kerana ittiba’ dibolehkan dalam agama. Ittiba’ menurut istilah ahli agama ialah menurut perintah, larangan perbuatan Rasulullah  S.A.W. dan perbuatan para sahabat, baik ia membaca keterangan itu sendiri ataupun mendapat keterangan daripada ulama’.Baik keterangan itu bersumberkan Al Quran mahupun Al Hadis. Maknanya bukan daripada fikiran orang tanpa dasar.

     Cuma sebahagian ulama mengisyaratkan kita boleh mengikut pendapat mazhab yang empat kerana mereka merupakan ulama’ yang thiqah. Hal ini bermaksud kita boleh bertaklid kepada mereka. Tetapi kita perlulah lihat pada penjelasammya terlebih dahulu. Apa yang dikatakan oleh ulama’ mengenai taqlid terhadap pendapat empat mazhab ini ialah mengikut pendapat mereka sekiranya tidak menjumpai dalil naqli tentang perkara tersebut. Hal ini demikian kerana mereka mempunyai dalil dan hujah sendiri dalam mengeluarkan sesuatu pendapat. Mereka juga bukanlah pemikir tanpa dasar. 

     Memanglah pandangan mereka ada kalanya kurang tepat. Setiap manusia tidak terlepas daripada melakukan kesalahan. Kerana kita bukanlah ma'sum (terpelihara daripada ma’siat) seperti para rasul yang diutuskan Allah. Mereka ini insan biasa. Para sahabat bahkan Khulafa’ Ar Rasyidin yang hidup pada zaman nabi sendiri pun pernah melakukan kesalahan. Semoga Allah merahmati mereka semua.

     Berbalik kepada mengikut pandangan mazhab yang empat, ada bukti yang boleh saya katakan bahawa mereka bukanlah sengaja mengeluarkan pendapat yang sekiranya kita kaji sekarang berlainan dengan sunnah Rasulullah S.A.W. Seperti juga dengan Imam Ghazali yang telah kita bincangkan secara ringkas dalam artikel yang lepas. Menurut Syeikh Muhammad Jamil Zainu, “Sesungguhnya para imam yang empat telah sepakat dengan pendapat, apabila telah sahih suatu hadis, maka ia mazhabku.”(1)

     Saya teringat kata seorang ulama, “Kita tidak perlu hendak menyangkal ijtihad mereka (imam 4mazhab) kerana ijtihad mereka mempunyai hujah tersendiri.” Barangsiapa  yang berijtihad, bila benar mendapat dua pahala, bila salah mendapat satu pahala. Cuma yang salahnya apabila kita orang yang hidup di belakang orang yang membuat ijtihad, masih lagi berkeras untuk mengamalkannya sedangkan kita sudah mengetahui bahawa hasil ijtihad tersebut ternyata salah.

     Inilah masalah besar yang berlaku dalam kalangan umat islam sekarang dalam mengamalkan pendapat mazhab-mazhab. Sedangkan mereka (empat imam mazhab) telah bersepakat untuk mengutamakan Al Quran dan hadis-hadis nabi dari pendapat mereka sendiri malah mereka melarang keras manusia untuk bertaklid kepada mereka apabila pendapat mereka bertentangan dengan kitabullah dan hadis-hadis tersebut.

     Telah berkata Imam Abu Hanifah R.A., “Kalau saya mengemukakan suatu pendapat yang bertentangan dengan Al Quran dan Hadis Rasulullah S.AW., tinggalkanlah pendapatku itu.”(2)

     Imam Malik bin Anas R.A. pula telah berkata, “Saya hanyalah seorang manusia, terkadang salah, terkadang benar. Oleh itu, telitilah pendapatku. Bila sesuai dengan Al Quran dan As Sunnah, ambillah, dan bila tidak sesuai dengan Al Quran dan As Sunnah, tinggalkanlah.”(3)

     Sementara itu, Imam Muhammad bin Idris al Syafi’i R.A. berkata, “Bila suatu masalah ada hadisnya yang sah daripada Rasulullah S.A.W. menurut kalangan ahli hadis, tetapi pendapatku menyalahinya, pasti aku akan mencabutnya, baik selama aku hidup mahupun setelah aku mati.”(4)

     Selanjutnya Imam al Syafi’i R.A. juga pernah berkata, “Bila kalian menemukan dalam kitabku sesuatu yang berlainan dengan Hadis Rasulullah, peganglah Hadis Rasulullah itu dan tinggalkanlah pendapatku ini.”(5)

     Imam Ahmad bin Hanbal R.A. pula menyatakan, “Barang siapa yang menolak Hadis Rasulullah S.A.W., dia berada di jurang kehancuran.”(6)

     Konklusi yang dapat saya buat daripada perbincangan empat mazhab tadi ialah setiap sesuatu pendapat akan kembali kepada Al Quran dan Al Hadis. Keduanya, mereka mengisyaratkan supaya tidak bertaqlid kepada mereka sekiranya pendapat mereka bertentangan. Ketiga, mereka menyuruh kita meneliti pendapat mereka terlebih dahulu sebelum mengambil pendapat mereka. Untuk meneliti lebih lanjut pendapat-pendapat mereka, kita boleh lihat kitab-kitab perbandingan mazhab seperti kitab al-Fiqh wa Adillatuhu karangan Syeikh Wahbah al-Zuhaili.

     Kita kembali kepada soal taqlid. Gejala taqlid inilah yang menyebabkan timbulnya talfiq. Kita lihat pula konsep taqlid. Menurut Bahasa Arab, taqlid adalah masdar (kata nama terbitan) daripada kata kerja ‘qallada’ yang membawa maksud mengikat sesuatu barang. Antaranya, al taqlid fi al Din yang bermaksud bertaqlid dalam beragama, iaitu mengikat diri dengan agama itu.

     Selain itu, taqlid dalam Bahasa Arab juga digunakan untuk menyatakan ikatan seseorang dengan sesuatu perkara, iaitu qalladahu al Amru dengan erti mewajibkan sesuatu atas orangitu. Taqlid juga bererti mengikut perbuatan atau perbuatan seseorang tanpa hujah atau dalil.

     Menurut istilah pula, taqlid mempunyai dua makna. Pertama, mengamal dan menerima pendapat orang lain tanpa hujah dan alasan(7). Kedua, menerima sesuatu pendapat tanpa hujah dan dalil(8). Menurut Said Abdul Al Ghani al Nablusi,seorang ulama pada zaman Uthmaniah, taqlid ialah menerima pendapat orang lain tanpa dalil dan merupakan kewajipan kaum muslimin yang bukan mujtahid(9).

     Justeru, kalau bertanya hukum agama, hendaklah disertakan pertanyaan itu dengan pertanyaan dalil yang berkaitan dengannya, adakah dasarnya daripada Allah atau rasulullah? Maknanya kita perlu pastikan dalil tersebut thabit, benar-benar apa yang dimaksudkan oleh Allah dalam Al Quran atau benar-benar apa yang dimaksudkan dalam Hadis Rasulullah yang Maqbul.

     Kalau hukum itu datang daripada hasil ijtihad para mujtahid, berilah dalil apa yang dijadikan dasar landasan fikiran dalam mengeluarkan hukum itu. Jelaskan bagaimana logiknya orang yang berijtihad itu dahulu sehingga menyimpulkan hukum tersebut. Kemudian berilah perbandingan dan tunjukkan dalil orang yang berijtihad itu.

     Tetapi apabila orang yang memberi hukum atau menjawab pertanyaan itu hanya berkata ikut sahajalah pendapat dia, itulah yang dinamakan taqlid dan orang yang taqlid bernama Muqallid. Inilah yang dilarang agama. Hal ini sudah banyak dilakukan oleh orang-orang dahulu. Dan jika kita lihat sebahagian ulama' yang membenarkan taqlid sekalipun seperti Syeikh Ramadan al-Buti, dia tidak membenarkan taqlid yang buta tuli dan membenarkan seseorang keluar dari lingkungan taqlid seseorang imam sekiranya terdapat pendapat yang lebih rajih.

     Manakala para sahabat dahulu tidak ada yang taqlid tetapi sebagai muttabi’ (orang yang ittiba’) kalau tidak mujtahid (orang yang membuat ijtihad) kerana para sahabat itu pun dahulu jarang yang menjadi mujtahid. Bila mereka tidak mengetahui sesuatu hukum, mereka bertanya sendiri kepada Rasulullah atau kepada para sahabat nabi yang lain. Yang menjadi mujtahid itu pun kebanyakan dalam kalangan mereka telah diberi keizinan oleh Rasulullah untuk berijtihad apabila mereka dihantar ke wilayah lain kerana tidak dapat menanyakannya kepada Rasulullah. Untuk lebih lanjut lagi kita boleh lihat pada Sirah Nabi Muhammad S.A.W.

     Hal ini demikian, maka beza sekali antara muqallid dan muttabi’. Muqallid sebagai ‘Pak Turut’ yang hanya semata-mata tanpa diberitahu dasar dalilnya dan alasan keterangan dari Al Quran dan As Sunnah. Manakala muttabi’ diberitahu dan dijelaskan dalilnya dan dasarnya ia menjalankan agama.

     Apakah alasan kita untuk tidak menjadi muttabi’? Muttabi’ tidak semestinya perlu pandai berbahasa arab, tidak semestinya pintar tetapi orang awam pun boleh kerana ia tentunya dapat memahami keterangan mubaligh yang menterjemahkan dalil Al Quran ataupun Hadis Rasulullah.

     Jadi apakah kita akan terus membenarkan taqlid? Walhal kita sudah maklum akan penjelasan mengenai taqlid. Untuk menambahkan lagi kefahaman tentang hukum taqlid, saya beritahu lagi dalil lain yang disebutkan oleh Allah mengenai taqlid. Allah mencela orang-orang yang bertaqlid, hanya mengikut sahaja perbuatan orang-orang dahulu tanpa mengerti kedudukan perkara tersebut.

     “Dan apabila dikatakan kepada mereka: ikutlah apa yang telah diturunkan Allah. Mereka menjawab: (tidak), tetapi kami hanya mengikut apa yang telah kami dapat dari (perbuatan) nenek moyang kami. (Apakah mereka akan mengikut juga) walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk?” – (Al Baqarah:170)

     “Apabila dikatakan kepada mereka: marilah mengikut apa yang diturunkan Allah dan Rasul. Mereka menjawab cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya. Dan apakah mereka akan mengikut juga nenek moyang mereka walaupun nenek moyang itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?”-(Al Maidah;104)

     Jawapan mereka sama, itu pegangan nenek moyang aku, itulah pegangan aku. Antara jawapan yang diberikan bila mana amal perbuatan mereka tidak sesuai dengan kitab Allah dan Sunnah Rasul kerana mereka tidak dapat menerima sesuatu yang menyalahi apa yang telah biasa mereka kerjakan, dan adat atau kebiasaan yang mereka perolehi sejak turun-temurun. Jadi apabila Allah menyuruh mereka menyesuaikan perbuatan mereka itu dengan Kitab Allah dan Sunnah Nabi, jawabnya adalah sebagaimana yang terkandung dalam ayat di atas.

     Dua ayat di atas bukanlah ayat perintah atau ayat larangan. Ayat tersebut merupakan kisah umat zaman dahulu yang dijadikan misal oleh Allah untuk umat yang lain. Dua ayat ini juga bukanlah dikisahkan mengenai umat Islam, tetapi ia ditujukan kepada umat yang kufur pada zaman dahulu. Perkaitan yang dapat saya simpulkan ialah adakah kita tidak sama dengan orang kafir yang disebutkan dalam ayat sekiranya kita sama ciri seperti mereka yang mengikut-mengikut sesuatu amalan tanpa petunjuk Allah (Al Quran dan As Sunnah)?

     Bagaimana pula dengan adat? Bukankah adat itu datangnya daripada nenek moyang kita? Selagi mana adat itu tidak bercanggah dengan petunjuk Allah, ia masih boleh diamalkan. Tetapi kalau ia bercanggah, perumpamaan kita dengan orang kafir yang disebut dalam ayat itu adalah sama. Memanglah kebanyakan perbuatan taqlid itu adalah baik. Hal ini demikian kerana taqlid itu sendiri menjurus kepada ibadat. Tetapi, ibadat yang perlu kita lakukan ialah ibadat yang datangnya daripada Allah dan Rasul, bukannya yang datang daripada manusia. Rasulullah bersabda:

     “Dari Jabir bin Abdullah R.A. berkata, Rasulullah S.A.W. pernah bersabda, adapun kemudian daripada itu, sesungguhnya sebenar-benar perkataan itu ialah kitab Allah, dan sesungguhnya semulia-mulia petunjuk itu ialah petunjuk Muhammad, dan seburuk-buruk perkara ini ialah yang diada-adakan, dan tiap-tiap yang diada-adakan itu ialah bida’ah, dan tiap-tiap bida’ah itu sesat, dan tiap-tiap kesesatan ini masuk ke dalam neraka.”(10)

     Sebagai Umat Islam yang mempelajari Ulum Al Quran wa Al Hadis, saya rasa bersalah sekiranya tidak dapat membendung amalan ini. Apa yang dapat saya buat hanyalah menambahkan kefahaman Umat Islam mengenai jalan kita yang sebenar.

     Saya rasa lebih sedih apabila muallim, cikgu, guru, ustaz dan ustazah yang mempelopori amalan ini. Kadang-kadang mereka menyampaikan sesuatu tanpa menjelaskan dalil dan hujah, jelaslah tampak berlainan dengan As Sunnah terutamanya. Malahan lagi, tidak ada bersangkut langsung dengan hujah ulama’-ulama’ muktabar dan pendapat mereka itu boleh saya katakan datang daripada adat atau ra’yu mereka sendiri.

     Perkara ini memang sudah jelas saya lihat kerana ia berlaku di tempat pengajian saya termasuk sebahagian guru yang mengajar saya. Kalau hendak dibawa berdebat saya kalah status. Jadi, inilah wadah saya untuk meneruskan dakwah. Walaubagaimanapun, guru kita tetap guru kita, wajib dihormati. Harapan saya walaupun perjuangan saya ini kecil, syiarnya sehingga seluruh pelusuk dunia. Semoga Allah memelihara saya daripada kesesatan.

     Akhirnya, saya ingin memperjuangkan falsafah saya yang mungkin juga falsafah Umat Islam yang lain dalam hal ini. ‘Kaji dulu, baru amal.’ Mungkin semua orang sudah mengerti falsafah tersebut. Semoga kita semua berada dalam keredhaan Allah.-P-     WALLAHU A’ALAM.

NOTA KAKI

(1)Rujuk kitab Qutufun Minas Syamail Al-Muhammadiyah Wa Al-Adab Al-Islamiyah.

(2)Syeikh Nasiruddin Al-Baani-sifat solat nabi.

(3)Lihat nombor 2

(4)Lihat nombor 2

(5)Lihat nombor 2

(6)Lihat nombor 2                  

(7)Ibn Amir al-Haj,Al-Taqrir wa Al-Tahbir.

(8)Al Ghazali,Al-Mustasfa.

(9)Al-Nablusi, Abd Al Ghani,Khulasat al-Tahqiq an hukm al-Taqlid wa al-Talfiq.

(10)Riwayat Muslim.