Oleh Abdullah al-Bantinji
Erti taqlid menurut istilah ialah menerima perkataan orang lain dengan tidak mengetahui dari mana asal perkataan itu,tidak ada hujahnya. Manakala menurut ahli agama ialah menurut perkataan atau perbuatan seseorang dalam hal agama dengan tidak mengetahui keterangan atau dalil dari Al Quran dan Al Hadis. Bukankah sebahagian besar dalam kalangan kita merupakan pengamalnya? Sekiranya kita yang mempelopori ‘jenayah’ ini, kitalah orang yang membenarkan taqlid. Sedangkan kita tahu bahawa taqlid ini tidak dibenarkan dalam Islam berdasarkan ketetapan-Nya dalam Al Bayan, Surah Al Kahfi ayat 36, “Dan janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan ditanya tentang apa yang dilakukannya”.
Jadi kita tidak boleh mengikut kata orang lain untuk memperkatakan sesuatu tentang Islam yang tidak diketahui asal dan dasarnya. Maksudnya di sini, kita mengikut sesuatu tanpa melihat daripada mana datangnya dan dalil yang mengisbatkan hal tersebut. Hal ini demikian kerana Islam ini datangnya daripada Allah. Jadi, apa yang perlu kita ikut ialah kalam-kalam-Nya (Al Quran) dan apa yang datang daripada pesuruhnya (Al Hadis). Namun segolongan besar daripada kita lebih mementingkan ra’yu (pendapat) dan qaulul insan (kata-kata) manusia tanpa melihat dalilnya. Hal inilah yang dinamakan taqlid. Moga kita terpelihara daripadanya.
Hal ini kontradiksi dengan ittiba’, kerana ittiba’ dibolehkan dalam agama. Ittiba’ menurut istilah ahli agama ialah menurut perintah, larangan perbuatan Rasulullah S.A.W. dan perbuatan para sahabat, baik ia membaca keterangan itu sendiri ataupun mendapat keterangan daripada ulama’.Baik keterangan itu bersumberkan Al Quran mahupun Al Hadis. Maknanya bukan daripada fikiran orang tanpa dasar.
Cuma sebahagian ulama mengisyaratkan kita boleh mengikut pendapat mazhab yang empat kerana mereka merupakan ulama’ yang thiqah. Hal ini bermaksud kita boleh bertaklid kepada mereka. Tetapi kita perlulah lihat pada penjelasammya terlebih dahulu. Apa yang dikatakan oleh ulama’ mengenai taqlid terhadap pendapat empat mazhab ini ialah mengikut pendapat mereka sekiranya tidak menjumpai dalil naqli tentang perkara tersebut. Hal ini demikian kerana mereka mempunyai dalil dan hujah sendiri dalam mengeluarkan sesuatu pendapat. Mereka juga bukanlah pemikir tanpa dasar.
Memanglah pandangan mereka ada kalanya kurang tepat. Setiap manusia tidak terlepas daripada melakukan kesalahan. Kerana kita bukanlah ma'sum (terpelihara daripada ma’siat) seperti para rasul yang diutuskan Allah. Mereka ini insan biasa. Para sahabat bahkan Khulafa’ Ar Rasyidin yang hidup pada zaman nabi sendiri pun pernah melakukan kesalahan. Semoga Allah merahmati mereka semua.
Berbalik kepada mengikut pandangan mazhab yang empat, ada bukti yang boleh saya katakan bahawa mereka bukanlah sengaja mengeluarkan pendapat yang sekiranya kita kaji sekarang berlainan dengan sunnah Rasulullah S.A.W. Seperti juga dengan Imam Ghazali yang telah kita bincangkan secara ringkas dalam artikel yang lepas. Menurut Syeikh Muhammad Jamil Zainu, “Sesungguhnya para imam yang empat telah sepakat dengan pendapat, apabila telah sahih suatu hadis, maka ia mazhabku.”(1)
Saya teringat kata seorang ulama, “Kita tidak perlu hendak menyangkal ijtihad mereka (imam 4mazhab) kerana ijtihad mereka mempunyai hujah tersendiri.” Barangsiapa yang berijtihad, bila benar mendapat dua pahala, bila salah mendapat satu pahala. Cuma yang salahnya apabila kita orang yang hidup di belakang orang yang membuat ijtihad, masih lagi berkeras untuk mengamalkannya sedangkan kita sudah mengetahui bahawa hasil ijtihad tersebut ternyata salah.
Inilah masalah besar yang berlaku dalam kalangan umat islam sekarang dalam mengamalkan pendapat mazhab-mazhab. Sedangkan mereka (empat imam mazhab) telah bersepakat untuk mengutamakan Al Quran dan hadis-hadis nabi dari pendapat mereka sendiri malah mereka melarang keras manusia untuk bertaklid kepada mereka apabila pendapat mereka bertentangan dengan kitabullah dan hadis-hadis tersebut.
Telah berkata Imam Abu Hanifah R.A., “Kalau saya mengemukakan suatu pendapat yang bertentangan dengan Al Quran dan Hadis Rasulullah S.AW., tinggalkanlah pendapatku itu.”(2)
Imam Malik bin Anas R.A. pula telah berkata, “Saya hanyalah seorang manusia, terkadang salah, terkadang benar. Oleh itu, telitilah pendapatku. Bila sesuai dengan Al Quran dan As Sunnah, ambillah, dan bila tidak sesuai dengan Al Quran dan As Sunnah, tinggalkanlah.”(3)
Sementara itu, Imam Muhammad bin Idris al Syafi’i R.A. berkata, “Bila suatu masalah ada hadisnya yang sah daripada Rasulullah S.A.W. menurut kalangan ahli hadis, tetapi pendapatku menyalahinya, pasti aku akan mencabutnya, baik selama aku hidup mahupun setelah aku mati.”(4)
Selanjutnya Imam al Syafi’i R.A. juga pernah berkata, “Bila kalian menemukan dalam kitabku sesuatu yang berlainan dengan Hadis Rasulullah, peganglah Hadis Rasulullah itu dan tinggalkanlah pendapatku ini.”(5)
Imam Ahmad bin Hanbal R.A. pula menyatakan, “Barang siapa yang menolak Hadis Rasulullah S.A.W., dia berada di jurang kehancuran.”(6)
Konklusi yang dapat saya buat daripada perbincangan empat mazhab tadi ialah setiap sesuatu pendapat akan kembali kepada Al Quran dan Al Hadis. Keduanya, mereka mengisyaratkan supaya tidak bertaqlid kepada mereka sekiranya pendapat mereka bertentangan. Ketiga, mereka menyuruh kita meneliti pendapat mereka terlebih dahulu sebelum mengambil pendapat mereka. Untuk meneliti lebih lanjut pendapat-pendapat mereka, kita boleh lihat kitab-kitab perbandingan mazhab seperti kitab al-Fiqh wa Adillatuhu karangan Syeikh Wahbah al-Zuhaili.
Kita kembali kepada soal taqlid. Gejala taqlid inilah yang menyebabkan timbulnya talfiq. Kita lihat pula konsep taqlid. Menurut Bahasa Arab, taqlid adalah masdar (kata nama terbitan) daripada kata kerja ‘qallada’ yang membawa maksud mengikat sesuatu barang. Antaranya, al taqlid fi al Din yang bermaksud bertaqlid dalam beragama, iaitu mengikat diri dengan agama itu.
Selain itu, taqlid dalam Bahasa Arab juga digunakan untuk menyatakan ikatan seseorang dengan sesuatu perkara, iaitu qalladahu al Amru dengan erti mewajibkan sesuatu atas orangitu. Taqlid juga bererti mengikut perbuatan atau perbuatan seseorang tanpa hujah atau dalil.
Menurut istilah pula, taqlid mempunyai dua makna. Pertama, mengamal dan menerima pendapat orang lain tanpa hujah dan alasan(7). Kedua, menerima sesuatu pendapat tanpa hujah dan dalil(8). Menurut Said Abdul Al Ghani al Nablusi,seorang ulama pada zaman Uthmaniah, taqlid ialah menerima pendapat orang lain tanpa dalil dan merupakan kewajipan kaum muslimin yang bukan mujtahid(9).
Justeru, kalau bertanya hukum agama, hendaklah disertakan pertanyaan itu dengan pertanyaan dalil yang berkaitan dengannya, adakah dasarnya daripada Allah atau rasulullah? Maknanya kita perlu pastikan dalil tersebut thabit, benar-benar apa yang dimaksudkan oleh Allah dalam Al Quran atau benar-benar apa yang dimaksudkan dalam Hadis Rasulullah yang Maqbul.
Kalau hukum itu datang daripada hasil ijtihad para mujtahid, berilah dalil apa yang dijadikan dasar landasan fikiran dalam mengeluarkan hukum itu. Jelaskan bagaimana logiknya orang yang berijtihad itu dahulu sehingga menyimpulkan hukum tersebut. Kemudian berilah perbandingan dan tunjukkan dalil orang yang berijtihad itu.
Tetapi apabila orang yang memberi hukum atau menjawab pertanyaan itu hanya berkata ikut sahajalah pendapat dia, itulah yang dinamakan taqlid dan orang yang taqlid bernama Muqallid. Inilah yang dilarang agama. Hal ini sudah banyak dilakukan oleh orang-orang dahulu. Dan jika kita lihat sebahagian ulama' yang membenarkan taqlid sekalipun seperti Syeikh Ramadan al-Buti, dia tidak membenarkan taqlid yang buta tuli dan membenarkan seseorang keluar dari lingkungan taqlid seseorang imam sekiranya terdapat pendapat yang lebih rajih.
Manakala para sahabat dahulu tidak ada yang taqlid tetapi sebagai muttabi’ (orang yang ittiba’) kalau tidak mujtahid (orang yang membuat ijtihad) kerana para sahabat itu pun dahulu jarang yang menjadi mujtahid. Bila mereka tidak mengetahui sesuatu hukum, mereka bertanya sendiri kepada Rasulullah atau kepada para sahabat nabi yang lain. Yang menjadi mujtahid itu pun kebanyakan dalam kalangan mereka telah diberi keizinan oleh Rasulullah untuk berijtihad apabila mereka dihantar ke wilayah lain kerana tidak dapat menanyakannya kepada Rasulullah. Untuk lebih lanjut lagi kita boleh lihat pada Sirah Nabi Muhammad S.A.W.
Hal ini demikian, maka beza sekali antara muqallid dan muttabi’. Muqallid sebagai ‘Pak Turut’ yang hanya semata-mata tanpa diberitahu dasar dalilnya dan alasan keterangan dari Al Quran dan As Sunnah. Manakala muttabi’ diberitahu dan dijelaskan dalilnya dan dasarnya ia menjalankan agama.
Apakah alasan kita untuk tidak menjadi muttabi’? Muttabi’ tidak semestinya perlu pandai berbahasa arab, tidak semestinya pintar tetapi orang awam pun boleh kerana ia tentunya dapat memahami keterangan mubaligh yang menterjemahkan dalil Al Quran ataupun Hadis Rasulullah.
Jadi apakah kita akan terus membenarkan taqlid? Walhal kita sudah maklum akan penjelasan mengenai taqlid. Untuk menambahkan lagi kefahaman tentang hukum taqlid, saya beritahu lagi dalil lain yang disebutkan oleh Allah mengenai taqlid. Allah mencela orang-orang yang bertaqlid, hanya mengikut sahaja perbuatan orang-orang dahulu tanpa mengerti kedudukan perkara tersebut.
“Dan apabila dikatakan kepada mereka: ikutlah apa yang telah diturunkan Allah. Mereka menjawab: (tidak), tetapi kami hanya mengikut apa yang telah kami dapat dari (perbuatan) nenek moyang kami. (Apakah mereka akan mengikut juga) walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk?” – (Al Baqarah:170)
“Apabila dikatakan kepada mereka: marilah mengikut apa yang diturunkan Allah dan Rasul. Mereka menjawab cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya. Dan apakah mereka akan mengikut juga nenek moyang mereka walaupun nenek moyang itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?”-(Al Maidah;104)
Jawapan mereka sama, itu pegangan nenek moyang aku, itulah pegangan aku. Antara jawapan yang diberikan bila mana amal perbuatan mereka tidak sesuai dengan kitab Allah dan Sunnah Rasul kerana mereka tidak dapat menerima sesuatu yang menyalahi apa yang telah biasa mereka kerjakan, dan adat atau kebiasaan yang mereka perolehi sejak turun-temurun. Jadi apabila Allah menyuruh mereka menyesuaikan perbuatan mereka itu dengan Kitab Allah dan Sunnah Nabi, jawabnya adalah sebagaimana yang terkandung dalam ayat di atas.
Dua ayat di atas bukanlah ayat perintah atau ayat larangan. Ayat tersebut merupakan kisah umat zaman dahulu yang dijadikan misal oleh Allah untuk umat yang lain. Dua ayat ini juga bukanlah dikisahkan mengenai umat Islam, tetapi ia ditujukan kepada umat yang kufur pada zaman dahulu. Perkaitan yang dapat saya simpulkan ialah adakah kita tidak sama dengan orang kafir yang disebutkan dalam ayat sekiranya kita sama ciri seperti mereka yang mengikut-mengikut sesuatu amalan tanpa petunjuk Allah (Al Quran dan As Sunnah)?
Bagaimana pula dengan adat? Bukankah adat itu datangnya daripada nenek moyang kita? Selagi mana adat itu tidak bercanggah dengan petunjuk Allah, ia masih boleh diamalkan. Tetapi kalau ia bercanggah, perumpamaan kita dengan orang kafir yang disebut dalam ayat itu adalah sama. Memanglah kebanyakan perbuatan taqlid itu adalah baik. Hal ini demikian kerana taqlid itu sendiri menjurus kepada ibadat. Tetapi, ibadat yang perlu kita lakukan ialah ibadat yang datangnya daripada Allah dan Rasul, bukannya yang datang daripada manusia. Rasulullah bersabda:
“Dari Jabir bin Abdullah R.A. berkata, Rasulullah S.A.W. pernah bersabda, adapun kemudian daripada itu, sesungguhnya sebenar-benar perkataan itu ialah kitab Allah, dan sesungguhnya semulia-mulia petunjuk itu ialah petunjuk Muhammad, dan seburuk-buruk perkara ini ialah yang diada-adakan, dan tiap-tiap yang diada-adakan itu ialah bida’ah, dan tiap-tiap bida’ah itu sesat, dan tiap-tiap kesesatan ini masuk ke dalam neraka.”(10)
Sebagai Umat Islam yang mempelajari Ulum Al Quran wa Al Hadis, saya rasa bersalah sekiranya tidak dapat membendung amalan ini. Apa yang dapat saya buat hanyalah menambahkan kefahaman Umat Islam mengenai jalan kita yang sebenar.
Saya rasa lebih sedih apabila muallim, cikgu, guru, ustaz dan ustazah yang mempelopori amalan ini. Kadang-kadang mereka menyampaikan sesuatu tanpa menjelaskan dalil dan hujah, jelaslah tampak berlainan dengan As Sunnah terutamanya. Malahan lagi, tidak ada bersangkut langsung dengan hujah ulama’-ulama’ muktabar dan pendapat mereka itu boleh saya katakan datang daripada adat atau ra’yu mereka sendiri.
Perkara ini memang sudah jelas saya lihat kerana ia berlaku di tempat pengajian saya termasuk sebahagian guru yang mengajar saya. Kalau hendak dibawa berdebat saya kalah status. Jadi, inilah wadah saya untuk meneruskan dakwah. Walaubagaimanapun, guru kita tetap guru kita, wajib dihormati. Harapan saya walaupun perjuangan saya ini kecil, syiarnya sehingga seluruh pelusuk dunia. Semoga Allah memelihara saya daripada kesesatan.
Akhirnya, saya ingin memperjuangkan falsafah saya yang mungkin juga falsafah Umat Islam yang lain dalam hal ini. ‘Kaji dulu, baru amal.’ Mungkin semua orang sudah mengerti falsafah tersebut. Semoga kita semua berada dalam keredhaan Allah.-P- WALLAHU A’ALAM.
NOTA KAKI
(1)Rujuk kitab Qutufun Minas Syamail Al-Muhammadiyah Wa Al-Adab Al-Islamiyah.
(2)Syeikh Nasiruddin Al-Baani-sifat solat nabi.
(3)Lihat nombor 2
(4)Lihat nombor 2
(5)Lihat nombor 2
(6)Lihat nombor 2
(7)Ibn Amir al-Haj,Al-Taqrir wa Al-Tahbir.
(8)Al Ghazali,Al-Mustasfa.
(9)Al-Nablusi, Abd Al Ghani,Khulasat al-Tahqiq an hukm al-Taqlid wa al-Talfiq.
(10)Riwayat Muslim.
No comments:
Post a Comment